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本帖最后由 岁月静好 于 2023-10-15 17:07 编辑
认真看了滕老师的视频“中医文化—大道之学“。视频中提到中国传统医学认识人体的方法是从“天人合一“万物为一”的传统文化意识中脱胎而来,是把天看作是一个巨大的活的生命有机体。万事万物皆是这个生命有机体的组成演化部分,万物各异,就像一个个缩小了天的全息缩影。以各自担当的功能,参与天的整体循环,虽然特色的形态、功能有所不同。其理无不与天同,就像人体与人体细胞有大小、形态、功能不同一样。同属一个生命。各自在履行着生命进程的独特功能,无可替代,缺一不可。既然人与天与万物同,那么人自然就可以用认识万物的方法来认识自己。比如:用认识木喜条达的特性来认识肝主输泄,就顺理成章了,而且与实践相符。
中国传统医学认为,人是一个与外在生命“朴”相连相系的气团交换系统。一切的都必须经过气化的过程,方能表现为生命形态。包括人体中先天后天的物质,都必须经过这种转化形式,这种通向生命形式的必备过程。中医的眼睛牢牢盯住着人体气的表现,气的品质,气的走向,气的运动运作,气的依凭,气的生成消亡,以及外气内气的交换互补等诸多表现,人体只是宇宙这个大循环循环中的一个小循环而已。没有宇宙大循环的这个自动系统的灌注,人体是不可能自行自动的去运作。所以,中国传统医学讲究以四时天地之气,因地制宜,因人而异来保养我们自己。
我提取出的关键词“天人合一”、“生命是神秘的是进化“的、“人是气团交换系统”、“精气神“、“一切精必须气化才能呈现生命形态”、生命是一个活体,必须时刻有所“用”、必须有“宇宙系统灌注”、……因此,我认为生命是一种形态,而生命蕴含的本质是必须时刻有所“用”,有新陈代谢,有能量交换的,有五谷为养、五菜为充、五畜为益、五果为助……生命自强不息,奋斗不止,推陈出新;问渠那得清如许,唯有源头活水来……等等,都是祖先的智慧。
生命是必须时刻有所“用”,有”必须化成“无”方能出“用”,这点与自然科学中认为的人活着就是在对抗熵增定律,生命以负熵为生,负熵的方法就是建立耗散结构。有异曲同工之妙。 |
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