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滕老师小视视解说词:
中国传统医学认识人体的方法,是从天人合一,万物唯一,的传统文化意识中脱胎而来。人万物即是天造,也与天同。
中国人把天看成是一个大的活的生命的有机体,万物有无,皆足这个生命有机体的组成和演化部分。
万物就像一个个缩小的“天”的全息缩影。个子担当的功能,参与“天”的整体循环。
虽然各自的形态功能各不相同,其理无不与天同。让人体与人体细胞,有形态功能不同一样。同属一个生命体,各自在旅行者生命进行的独特功能。可替代缺一不可。
人与天同,与万物同,那么人自然就可以用认识万物的方法,来认识自己。
比如用认识“木喜条达”特性来认识肝组疏泄。顺理成章了,而且与实践相符。
但是生命,绝不是机械,生命是一种神秘,是一种进化,每一分每一秒都在演化,牵一发而动全体。
在主流医学的逻辑是,治一就是一,治二就是二,殊不知,制衣的同时可能累及二或三了,用切割整体的方法求得绝不的暂存。
中国传统医学对人的认识分三个层次,精气神,我们身体的有形存在是精,就是我们可以看到的肉体的有形的东西。但是有之以为利,无知以为用。
像我们日常使用的碗,我的空间才是为我们所用的,生命更是一个活体,必须时刻有所用。
所有的精都是有之利,他们就好像我们人体的碗,有必须化为无,方能出用。
人体的用是什么呢?是气气聚为形,气散为朴,在中国传统医学喂中,人其实就只是一个气团。一个与外在生命朴,相连相系的气团交换系统,一切的经都必须经过气化的过程,方能表现为生命形态。包括人体中先天后天的物质,必须经过这种转化形式,这是通向生命形式的必备过程。
尸体没有完成这个过程,所以才不能视为生命。由于气是无形的,普通人们能看见的只是精的表现,一贯只看碗的样式和存在,而气的作用就只剩下“日用而不知”了。
中国传统医学的眼睛牢牢盯住的是人体中的气的表现,气的品质,气的走向,气的运动运作,气的依凭,气的生成消亡,以及外气内气的交换互补等等诸多表现。
人体只是宇宙大,自然大循环系统中一个小循环而已,没有宇宙大循环的这个制动系统的灌注,人体是不可能自行自动去运作的。
所以,中国传统医学讲究,以四时天地之气,因地制宜,因人而异,来调养我们自己。 |
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